传统节日的民俗特点，传统节日的内容丰富形式多样，其中春节各种民俗仪式中经常看到祭神的内容，节日往来，可以说是人际关系、家族关系的桥头堡，以下分享传统节日的民俗特点。
1、历史悠久源远流长
我国传统节日的起源古老，节日的日期一旦固定下来，千古不变，尽管伴随着王朝的更迭、时代的转换，但是节日的时间始终不变。
由于起源久远，很多节日起源的具体时间和原因都很难说清楚，这也是中国传统节日的一大特点。
2、内容丰富形式多样
传统岁时节日在民众的时间分类中，被区分为人、鬼、神三类。
人节有春节、端午、中秋，重在人伦活动。
鬼节有清明节、中元节、十月一，为追怀亡灵。
神节有三月三、六月六、九月九，重在祭祀天神。
我国的传统节日根据节日的类型又可分为农事节日、祭祀节日、庆贺节日、娱乐节日等。
我国传统节日的内容丰富形式多样还体现在节日的时间上，每月的朔望日多为节日，像正月初一为春节，正月十五为元宵节，七月十五日中元节，八月十五日中秋节，十月十五日下元节等。
月日数字重复的日子常被确定为节日，如正月初一的春节，二月二的春龙节，三月三的上巳节，五月初五的端午节，六月六的姑姑节，七月七日的七夕，九月九日的重阳节等。
传统节日的`内容丰富形式多样具体体现在：清明节是中国人扫墓祭祖的日子；端午节源于屈原投江的传说，有浓重的爱国主义色彩；中秋节是仅次于春节的第二大传统节日，以赏月吃月饼的形式，把中华传统民族的真善美发挥到了极致；元宵节和重阳节则充分体现了保持家庭和睦、尊老敬老的优良传统。
3、重伦理观念礼节仪式
我国是一个重人伦、贵亲情的国度。
祭祖是春节习俗中最古老的内容之一。
春节祭祖是一年里规模最大的祭祖活动。
节前要把宗祠里全部祖先画像或牌位整理好。
春节前或初一，摆上祭品集体祭祀全体祖先。
春节各种民俗仪式中经常看到祭神的内容。
腊日祭祀百神，二十四祭祀灶神。
新年燃放爆竹，民间解释为迎接灶神、财神等等。
4、讲究节日饮食
春节吃年糕饺子。
年糕，又名粘粘糕，谐音“年年高”，包含着人们对未来幸福生活的希望。
在南方比较兴盛。
北方最流行的新年食品是饺子，又名水饺、角子、扁食。
中秋节令食品是月饼，月饼在民间称为“团圆饼”，具有浓厚的象征意义。
其他的节令食品如端午的粽子，中秋的月饼，冬至的饺子，腊八的粥，元宵节的元宵，都是与我国的传统节日相互依存的。
节日饮食是节日文化的一个重要的不可或缺的方面，是具有民族特色的节日特点。
5、传承性
民俗的传承性是指民俗文化现象在空间上的传播和时间上的传承。
任何一项民俗活动一经产生，必然要在一定范围的群体中扩散，并在一定的时间阶段中反复再现，不断复制，经过世世代代的流传，变成了一种固定的形式，制约着一个地区或民族的人们，使他们共同遵守而不可逾越，由此形成了节日的传承性。
一、礼仪性
众多的节日风俗中，贯穿着一条主线，就是“礼尚往来”、“来而不往非礼也”这是我们中华民族的传统美德。节日往来，可以说是人际关系、家族关系的桥头堡。通过这样正常的来往可以互相寒暄，交流生活信息，密切人际关系，也可以交流发家致富的经验。从春节开始，差不多每隔一段时间，就有一个重大的节日。
随即开始了礼尚往来的循环活动。大年正月初二起，嫁出的姑娘（包括外甥、晚辈亲戚等）要给娘家行拜年礼，礼品多为花馍、点心等。过了正月初五日，娘家人要给外甥送灯笼。
俗谚“外甥打灯笼照舅”，意思是：外甥打的灯笼好坏，就知道舅家的贵贱了。清明节，嫁出的女儿，外出的家族成员，要给祖先送烧纸钱、祭祖。“麦梢黄，女看娘，卸了拨枷，娘看冤家。”
就是说小麦快成熟的时节，新出嫁的女儿要拜望娘家人，表示关心娘家夏收的准备情况。等待夏收后，娘家老人看望嫁出的女儿家的收获情况。
端阳节，女儿要给娘家送粽子、油糕、绿豆糕。中秋节，女儿要给娘家送月饼。重阳节，娘家要给女儿家送花糕或“曲联”。这样一来一往，年复一年，循环不已，已经形成了一种风俗制度。
二、理想性
在中国传统节日中，包含着人民的迫切希望，寄托美好的生活理想和宗旨。没有理想和宗旨的节日是不会存在的。如春节活动，是一个综合性的大节日，每年农历正月，正是农闲季节，人们在一年辛苦劳动之后，要休整生息，总结经验。所以人们把春节活动作为庆祝丰收、展示成绩、交流信息的日子。
正月期间是“立春”的气节，这个时候天气慢慢地暖和起来了，适宜举办大型的'娱乐活动。元宵节是春节的继续，以展示花灯为主，追求前途光明、生活幸福。
清明节的理想和宗旨，主要是“慎终追远”，悼念先祖。端午节的理想和宗旨是健康身体，祛邪避疾。开始以吃角黍、插艾叶、饮雄黄酒、戴香包为主要活动。重阳节主要是提倡远游、登高、开阔视野为目的。主要活动是登高望远、插茱萸、喝酒等。在农村有“追九”的习俗，即向女儿家送“花糕”、送“曲联”。通过送“花糕”、“曲联”等活动，增进亲戚思想感情。
三、时代性
节日风俗的形成，有一定的环境背景，体现了时代性特征。如元宵节看花灯的风俗，形成于汉代。《初学记》记载说：“汉家祀太一，以昏时祠到明，今人正月望日夜游观灯，是其遗事。”唐以后这种风俗更盛行了，并且被写进文艺作品中。据五代王仁裕撰写的《开元天宝遗事·百枝灯树》说：“韩国夫人置百枝灯树，高八十尺，竖之高山上，元夜点之，百里皆见，光明夺月色也。”
根据历史记载，花灯节的兴起，只能是人们进入文明的时代，至少是封建社会初期才有条件兴起，那时人们的文化生活比较发达，物质比较丰富，才有较好的艺术欣赏能力。灯节发展经历了由简到繁、由低级到高级的过程，反映了时代的进步，文化科学知识的提高。
初期的花灯，只限于手工操作，采用植物油、动物油，以多种材料做成。随着时代的进步、科学的发展，高质纸的出现：花灯也逐步追随时代前进，花灯的工艺制作水平已提高到高级阶段。
自从电器业迅猛发展，元宵节的花灯也以电光装置，大放异彩了。初期的花灯，只限手提，固定灯台，而现代的灯会，多以电器科学装饰，大改过去的“静态”，现在灯会多以“动态”为主。节日的花灯，也随着时代的进步，走向更高级的形式。
四、民族性
原始人因居住的地域、水土环境、谋生方式不同，逐步分化为各个民族。在各个民族中都有自己的民族节日，以及和节日相适应的风俗习惯。这种节日风俗，有着自己民族和其他民族不同的特色。如蒙古族很喜欢过“大年”和“小年”两个节日，他们把春节叫做“查干萨日”（白色的新年）。
居住在农业区和城市工矿的蒙古族，过“大年”和汉族相仿，牧民却不同，在腊月十五以前，要清扫蒙古包内外，并且开始“调马”，做新蒙古袍、蒙古靴，购置毯子、奶桶、锅盆等。
蒙古族年三十日晚上，也有“守岁”的风俗。但他们和汉族不同，是在当天晚上全家老少席地围坐在矮桌旁，桌上摆满一盘盘香喷喷的肉食、奶食品，以及糖果、香烟、美酒等。矮桌上放一张大纸，用蒙文写上祖先的名字。深夜开始饮酒进餐，儿女们给长辈们敬酒祝愿。
藏族过年别具风格，他们在藏年的初一，男女老少见面，都要互说：“扎西德勒”（吉祥如意）、“洛萨尔桑”（新年好）。新年里，孩子燃放花炮，大家喝青稞酒，通宵达旦。节日期间，民间还普遍举行角力、投掷、拔河、跑马、射箭等比赛活动。
传统文化
传统文化的全称大概是传统的文化（Traditionalculture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。
传统文化产生于过去，带有过去时代的烙印；传统文化创成于本民族祖先，带有自己民族的色彩。文化的时代性和民族性，在传统文化身上表现得最为鲜明。
各传统文化在其各自发生的当时，本系应运而生的，因而在历史上都起过积极作用。及至事过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容与形式；
或者抱残守阙，固化为明日的黄花和垢土。也有的播迁他邦，重振雄风，礼失而之野；也有的生不逢辰，昙花一现，未老而先夭。但是，不管怎样，不管它们内容的深浅，作用的大小，时间的久暂，空间的广狭，只要它们存在过，它们便都是传统文化。
凡是存在过的，都曾经是合理的；分别在于理之正逆。凡是存在过的，都有其影响；问题在于影响的大小。因此，对后人来说，就有一个对传统文化进行分析批判的任务，以明辨其时代风貌，以确认其历史地位，以受拒其余风遗响。
在我国，所谓的发掘抢救、整理清厘、批判继承、古为今用等等那一套办法和方针，都是针对传统文化而言的；所有的吃人的礼教、东方的智慧等等一大摞贬褒不一的议论，也多是围绕着传统文化而发。对此大家耳熟能详，无待赘述。现在需要仔细讨论的是文化传统。
文化传统
文化传统的全称大概是文化的传统（Culturaltradition）,落脚在传统。文化传统与传统文化不同，它不具有形的实体，不可抚摩，仿佛无所在；但它却无所不在，既在一切传统文化之中，也在一切现实文化之中，而且还在你我的灵魂之中。如愿套用一下古老的说法，可以说，文化传统是形而上的道，传统文化是形而下的器；道在器中，器不离道。
文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。
一个民族有一个民族的共同生活、共同语言，从而也就有它们共同的意识和无意识，或者叫共同心理状态。民族的每个成员，正是在这种共同生活中诞生、成长，通过这种语言来认识世界、体验生活、形成意识、表达愿望的。
因而，生活对于他们就是一片园地，语言对于他们便是一种工具，大凡在这种生活里不存在的现象和愿望，由这种生活导不出的方式和方法，为这种语言未曾表达过的意念，用这种语言无法道出来的思想，自不会形成为这一民族的共同心理；
纵或民族的某个或某些成员有时会酿出某些独特的心理，也往往由于禁忌、孤立等社会力量的威慑，不是迅速销声匿迹，便是陷于孤芳自赏，而很难挤进民族的共同圈子里去；除非有了变化着的共同生活作后盾。
唯有那些为这一民族生活所孕育、所熟悉、所崇尚的心理，始能时刻得到鼓励和提倡，包括社会的推崇和个人的响往，而互相激荡，其道大行，成为巨大的精神财富和物质力量。这样，日积月累，暑往寒来，文化传统于是乎形成。
所以，一般说来，文化传统是一种惰性力量。
它范围着人们的思维方法，支配着人们的行为习俗，控制着人们的情感抒发，左右着人们的审美趣味，规定着人们的价值取向，悬置着人们的终极关怀（灵魂归宿）。
个人的意志自由，在这里没有多少绝对意义，正象肉体超不出皮肤一样，个人意志超不出文化传统之外。但也正因如此，文化传统便成了一种无声的指令，凝聚的力量，集团的象征。没有文化传统，我们很难想象一个民族能够如何得存在，一个社会能够如何不涣散，一个国家能够如何不崩解。
当然这并非说文化传统是不变的。因为时间在前进，生活在交替，经验在累积，知识在更新，传统中某些成份会变得无所可用而逐渐淡化以至衰亡；生活中某些新的因素会慢慢积淀、并经过筛选整合而成为传统的新成份。但是必须注意，文化传统的.变化无论如何总是缓慢的、渐进的，不会发生一蹴而就的奇迹；虽在社会急剧变幻的革命时期也是如此。
当然这也并非说文化传统不会接受外部世界的影响，以变化自己的内容。不同民族不同文化只要存在，便可能有接触；只要有接触，便有交流；
只要有交流，便有变化。但是，从接触到交流到变化，中间有着一系列复杂的过程。大体说来，两种不同文化（带着自己的文化传统）由于婚媾、交通、贸易、扩张、侵略等原因而接触而互播时，起先往往互相惊奇，彼此观望；尔后则互相攻讦，彼此拒斥；
最后乃互相学习，彼此交流。而学习所取、交流所得，仍待经过自己文化传统这个“有机体”的咀嚼、消化和吸收，或者叫做整合，才会加入为传统的一个新成份，带来传统的变化。这时候，反观其与原型的同异，虽未必面目全非，常难免橘枳之感。这是历史和现实所已反复证明了并仍在证明着的。
不同的民族拥有不同的文化传统，其不同程度视生活的差异程度和发展阶段而定。不同文化传统之间可以进行比较，但很难作出绝对的价值判断；因为每个传统对于自己民族来说，都是自如的，因而也是合适的；不同民族之间，并无一个绝对标准，所谓的人类标准。形形色色的民族主义者将自己的传统吹嘘为人类的，强迫或诱使别人接受，是没有根据的，也难以奏效；除去证明他自己的无知或狂妄。民族内部某些成员鼓动大家效法外族传统，民族领袖规定人民遵循外族传统，都只能停留在宣传上或法令上，而难以深入人心；除非生活已经变化得有了接受的土壤。
就一个民族自己的文化传统来说，当然可以自我评价，一分为三，剖分出哪些成份为优，哪些成份为劣，哪些不优不劣。但这种剖分只有相对的意义，而且要借助于时代推出的新生活和新认识，以作为标准；否则，将是不可能的。因为对于自己的时代来说，既然形成而为传统，就有它的必要性。“一切现实的，都是合理的。”（黑格尔）
历史上有所谓文化危机、精神危机、信仰危机时代，那是说文化传统发生了问题。究其原因，或由于强烈的政治震撼，或由于深刻的社会变革，或由于风靡的文化干扰。
其来源，主要来自共同体的内部；外部的刺激有时也起很大作用。危机的消除，有待于传统的重振和重组，任何武力的、政法的、经济的、宗教的强制措施最终都是无效的。
而所谓重振和重组，绝不是全面复旧，无视政治、社会、文化上的新局面；也不是作茧自缚，排拒一切驰入舶来的新东西。这时需要的是冷静分析，分析传统中哪些成份变得无理了，现实中哪些因素是合理的。抛弃不合理的，传统方不致一足落网而全身受缚；接受合理的，传统始得与现实相安于无事。这叫做
“一切合理的，都应该成为现实的。”（恩格斯）
是否有不受时代生活的局限、不被民族性格所约束的成份，存在于某个或某些文化传统之中呢？就是说，在文化传统中，有无超越历史超越民族的成份，非时代性非民族性的成份，或人类性的成份呢？应该承认，这种成份是有的。因为作为动物的人类，彼此是相同的；
作为人性的人类，存在和发展的样式也大体相似。因而，不同的人群在各自圈子里形成的传统，必然要有相同和相似的成份。这些成份，或适用于全人类，或适用于全历史，而成为民族传统中的超民族超历史者。这是不难理解的。
值得注意的是，这些超越的成份，正以其超越，而失去了个性，不能成为民族性格的标志、时代精神的象征。真正代表各民族文化传统的，恰恰是那些专属于该民族、使其得以同它民族区别开来的那些基本成份；
真正代表时代面貌的，恰恰是那些为该时代所专有、使其得以同它时代区别开来的那些特殊成份。超越成份的存在，是不同民族能以相互理解的根据，不同时代得以前后传承的基因。
但民族之间要想真正理解，必须去理解那些不易理解、为各民族精神所独具的基本成份。所谓民族文化交流，所谓民族互相学习，都是就这些成份而言。时代之间如需加以比较，如需相互区别，也是要抓住各自的特殊成份方有可能。
